現代の科学との瞑想、仏教の関係についてのRobert Wright教授の講演に戻りましょう。この記事の最初の部分で、私たちは感情が私たちをだましていて、世界の認識にゆがみをもたらしていることを知りました。だから我々は進化に満足している。人間に関する自然の「意図」は、人々の幸福と自給を含まなかった。永続的な不満と感情への盲目の服従は、古代世界における人間の生存に貢献してきたので、これらのことは私たちの時代にはまだ大きな力を持っています。
2千5年前、ガータムブッダは、科学が似たような結論に至るよりずっと前に、苦しみ、人間性の構成要素としての不満を理解するようになりました。
彼が創設した教義、仏教は、進化が私たちを作った方法に対する反乱でした。それは瞑想を含む、苦しみからの人の解放の原則を宣言しました。
瞑想とは、自分の心を包み込むような苦しみや幻想から解放させるために、自然に設定された人の「初期設定」を変更して、人を再プログラムする方法です。
これが起こることのために、この部分で議論されるでしょう。仏教や現代の人間科学によれば、私たちは人間の「私」がどこにいるのかも理解しようとしています。たぶん私はこれらのいくつかを持っている？でも急いではいけません、すべてが順調です。
脳のネットワーク受動モード
ロバートが瞑想の科学的説明に目を向けたとき、私は彼が瞑想に従事している人々の様々な脳の研究によって証明されるように、脳のアルファリズム、生化学的過程における変態について話すことを期待しました。
しかし、ロバートは実際の経験に近い説明をしました。それでも、間接的な場合を除いて、脳のアルファ活動の増加は人間には感じられません。しかし、彼らの感覚の経験に基づいて、ほとんどすべての瞑想する人々が同意できるという事実が1つあります。
ライトは頭脳の受動モードのいわゆるネットワーク（デフォルトモードネットワーク、略称SPRR）について話し始めます。このネットワークは、脳が何にも占有されていないときに最もアクティブになります。あなたが何もしていないときにあなたの頭の中に無差別に思考が現れるのは、このネットワークの働きのしるしです。
人が瞑想するとSPRRの活動は減少します。これは特別な装置を通して脳の活動を測定することによってだけでなく、人々を瞑想する個人的な経験によっても実証されます。瞑想の始めには、原則として多くの考えがありますが、セッションの終わりに向かって、心は落ち着き、注意はある考えから別の考えに変わる頻度が少なくなり始め、次第に停止します。
進化心理学の観点から見ると、自然はSPRRを創り出しました。それは、人間と同じようにではなく、人間の生存を支える特定の機能を果たすためです。それは私たちが何かについて考え、覚え、分析し、決断を下すことを可能にするからです。すなわち、休息期間中でさえも、私たちの頭脳が生存を維持することを目的としたいくつかの仕事をするように、自然はそれをしました。
私たちの思考が占領されていないとき、私たちの脳は私たちに言います：「ねえ、あなたは何かについて考えるのを忘れていましたか？これについて？これについてそしてそれについて？それとも多分それについて？」そして私たちの心の中にはさまざまな考えのバストが始まり、それぞれが他人との私達の注意のために戦っています。私たちの注意は通常、最も強い感情と関連しているそれらの考えに引き付けられます。何かが私たちに強い感情的な反応を与えると、それは私たちの生存にとって重要であることを意味します、私たちの脳は古風なメカニズムがまだ生きていると「考え」ます。
あなたが仕事から出たとしましょう。あなたの頭の中で、職場での時事問題、あなたが家で何をするか、そして明日のためのあなたの計画についての考えが抜けています。これらすべての考えは互いに続いています。しかし突然、あなたは昨日のデートであなたがどれほどバカだったかを覚えています。それはあなたを強く感じさせる。そして他のすべての考えはすぐに日付の記憶によって取り替えられる。
脳は感情の助けを借りて私たちの注意をコントロールします！
（注：私はすぐにあなたの多くがおそらく持っているという質問に答えたいと思います。結局のところ、進化が私達にそのような素晴らしい機能を提供したのなら、なぜその仕事を弱めるのでしょうか？私たちの脳が無関係な考えで一杯になっているためにリラックスできない状況を誰もが知っています。すべての意思決定に、そして唯一の円の中に乗り物を考えた。とき、または仕事から私たちの邪魔思考や欲望。私の意見では、STARの高い活動は強迫思考と注意欠陥障害の出現に関連してもよいです。
瞑想の間、STARの活動の効果は個人的にはその活動の抑制と共に高まるように思われることに注意しなければなりません。私の余分な考えは完全には切り離されていません。彼らはまだ来て、しばらく私の注意を払っています。しかし、私はこの注意を彼らから遠ざけてただ観察しようとしているので、私は徐々にこれらの考えへの感情的な愛着を失います。そして、私は自分の注意をもっとコントロールし、感情からの自由を増すことができます。 「おそらくデートに対する私の行動はそれほどばかではなかった。おそらくこれらは私の感情を誇張しているのだろうか」と、「瞑想を終えた昨日の事件よりも重要なことを考えるべきだろうか」
そして、SPRRが瞑想中に私に提供するという考えは、覚醒中の同じ考えよりも私にとって有用になります。彼らはより高い正確性、公平性を獲得し、そして瞬間的な感情の観点よりもより大きな観点から見て表現するように思われる。私の良いアイデアの多くは瞑想中に私にもたらされました。）
注意を制御する機能、自己制御との関連については、後でもう少し説明します。それまでの間、私たちは仏教の観点から「私は何ですか」という質問に答えます。
私とは何ですか？
彼の講義の一つで、ロバートは瞑想について仏教の修道女とのインタビューの断片を引用しています。このインタビューで、彼女は深い瞑想において、感情は「非現実的、非現実的」に見えると言います。テレビ映画としてのUnreal 「あなたはただスクリーンに絵を見ているだけで、これは単なる映画であり、現実には欠けていることを理解することができます」と彼女は言います。 「映画はあなたじゃない」
上級瞑想者は感情や感情を参加者ではない映画として認識します。彼らは
彼らがどのように生まれ、消え去ることなく姿を消すかを見てください。
そして最も驚くべきことは、彼らによれば、彼らは感情だけでなく彼ら自身の考えも見るということです！そして彼らは、これらの考えが彼らの脳によって生み出されたのではなく、他のどこかから来たという感覚を得ます！
何が思考、私たちの脳、あるいは何か他のものを生み出すのかについて議論するためには、それは私がしたくない形而上学の領域に入ることを意味します。したがって、当分の間、思考や感情を生み出すのは私たちの「私」ではないと単純に言うことができます。
もしそうなら、私たちの自己は何ですか？その境界はどこにありますか？
この質問に答えるために、まず仏教に目を向けましょう。それから私はこの質問に関する科学的見地を与えます。
「私以外」の教義
ライトは、「私ではない」（アナトマン）についての仏の教えを語っています。仏陀の教えによると、恒久的で不変の「私」はいません。王や指導者のように、他のすべての精神領域を支配し、それらを支配する「私」もいません。
Siddhartha Gautamaは、私たちの「私」の本質について強い幻想があり、「私」がいないこと、「私はいない」について語っています。この概念は直感的に理解するのが難しいです。しかし、「私」の下の仏が2つの特性を持っている何かを理解したということを知ることは重要です：恒常性と支配する能力。私たちの精神は絶えず変化しており、それ以外にすべてをコントロールする部分はないので、それは不変の「I」をコントロールするものがないことを意味します。そして、私たちが彼を恒久的で統治できるとしているという意見は幻想です。
私達が仏が私に与えたこれらの特性を考慮に入れるならば、それはそれが彼の教義を理解することを少し容易にする。
Siddharthaは意識（スカンド）の5つの集合体を選びました：感情、感覚、アイデア、意志と経験、意識。そして、彼は生徒たちに、「私がいるのなら、それはどこにあるのですか？感情の中に？いいえ、表現の中に？いいえ、意識の中に？いいえ、私はどこにもありません。いいえ！」
ライトは、この声明にはさまざまな解釈があると言います。
（注：ブッダは伝統によれば、彼の説教をどのように対象となる観客に適応させるかを知っていて理解できるものだけを人々に話しました。そのため、アナトマンの概念についてさまざまな解釈がなされた可能性があります。
その上、私が仏教との私の表面的な知人から理解することができる限り、仏は説教している間、世界についてのある絶対的な真実を教えることを求めなかった。そして彼が話したそれらのことは、彼の視点からまず第一に彼に興味を起こさせました 実用的 人々が苦しみを取り除くのを手助けする機会であり、最高の真実との一致の文脈ではありません。ブッダが「Not-I」について説教した場合、彼はそれが特定の時点で彼に耳を傾けた特定の人々の心と心に最も影響を与え、彼らに苦しみから解放される方法を教えるような方法で説教しました。
この点から、仏が選んだ「私以外」の教えを教えるこのようなやり方は、特定の実用的な目的を果たしました。この目標について、私はすぐにRobert Wrightの言葉を言うつもりです。）
アナトマンの教義の最も「難しい」解釈は、「私」はまったく存在しないということです。理解するのはとても難しいです。 「私」がそうでなければ、瞑想の間に側からの感情や思考（これは生み出すのはこの「私」ではありません）から何が見えますか？少なくとも、仏教徒はこの意識のない観察者である「意識」の存在を否定しません。あなたはこの認識を擬人化することも擬人化しないこともでき、それを世界の一種の普遍的な性質として考えることができます。しかし、とにかく、私たちの内から何が起こっているのかを観察できる領域がいくつかあります。したがって、「私」が完全に欠如していることについて話すのは、少なくとも悟りから遠い人々にとってはかなり困難です。
「Not-I」の教義のより穏やかなバージョンでは、「I」の欠如についての仮説としてではなく、仏教徒の説教における彼らの感情、アイデアおよびアイデアに対する生徒の愛着を破壊する試みとして提示することができます。彼は言った、「あなたの感情はあなたの自己ではありません。あなたの考えもあなたの自己ではありません。ですから、あなたはこれらのことに執着する必要はありません。
（注：私が自分のサイトに書いたときに私が念頭に置いていたのとほぼ同じこと：「自分の感情と自分自身を識別しない」。あなたが恐怖を感じるなら、あなたはそれと自分自身を関連付ける必要はありません。この「私」がどこにいるのか、それがまったくそうであるのかという問題はおそらく重要ではありません。私とあなたのこのレベルの発達問題はまだ重要です：「これはどこにあるのですか私は違います！」
しかし、なぜ私たちは自分の「私」を私たちの中の多くのものと関連付けるのでしょうか。仏は私たちが「私」について幻想を抱いていると言って正しいですか？
広告部
Robert Wrightは、ペンシルベニア大学のRob Kurzban大学の心理学教授と「私」の問題についてオンラインで会話しています。 Kurzbanは、「他人が偽善者である理由：進化と意識のモジュールの理論」（「全員が偽善者である理由：進化とモジュラーマインド」）という本を書いています。彼の "私"との関係、そしてそれが起こることによるものです。
クルズバンは、私たちが「私」と考えることは、実際には、意識を支配するものではなく、その機能は自分自身を宣伝すること、自己提示であること、という結論に至りました。これはどういう意味ですか？ Kurzbanは、私たちの「私」（より正確には、私たち自身の全体としての考え）の目的は、自分自身に関する情報（ほとんどの場合、最も有利な観点から私たちを紹介するもの）を収集して他の人々にブロードキャストすることであると主張します。
私たちの「私」（より正確には、私たちの自己意識）は、この観点からすると、私たち自身の「広告部門」であり、支配的な関係ではありません。この部署の仕事は、他の人に知らせることです。「私はそのような人です、私は良いです、私はそのような資質を持っています、私はそのようなことに興味があります、私の目標はこれです」。
そしてまた、進化論はそれが私たちをこのようなものにしたとき明確な目標を持っていました。社会における私たち自身の優れた有能な発表は、私たちの遺伝子が次世代に受け継がれる可能性を高めます。これにより、社会的地位の取得、有用な広報の検索、健康な女性または男性の検索が容易になります。
そして進化はまた私達の欠点に気づかずメリットを誇張しないように有益であった（しかし我々は他人の欠点に気づいた）、これはより魅力的なプレゼンテーションの考察に答えたので。つまり、私たちの「広告部門」は、私たちの株主（周囲の人々）だけでなく、それが機能している会社自体、つまり私たち自身もだましています。
公平に言えば、すべての人が自分の「私」がその人についての肯定的な情報を伝え、否定を隠しているわけではないことは注目に値します。そしてライトは、反対のことをする自尊心の低い人々がいると言います。彼らは自分自身で悪いことに気づくが、彼らは良いことを見ない。ライトはその理由を述べていません。しかし彼は一つの重要な結論を出します。
自尊心が低い人と高い自尊心がある人は一つのことで結ばれています！それらの人も他の人も自分自身をだましていて、彼らが本当に何であるのかわからない！そしてここでもまた、人間は客観的な真実を見ることができるのは世界だけではなく、自分自身についてであるとは考えられないという結論に戻ります。
どれだけ間違っているのかについて、私たちはどれだけ間違っているのでしょうか。
Robert Wrightは、彼の性格についての人間の意見が実際の絵とどの程度異なるのかを特定することを目的とした科学実験の結論を導いています。人は自分自身について誤解しているだけでなく、自分がどれほど間違っているかについても誤解していることが明らかになりました。言い換えれば、多くの人々は、彼らが彼ら自身に対して非常に客観的かつ批判的であり、そして彼ら自身を非常によく知っていると感じるかもしれません。しかし、私たちは「広告部門」の仕事のおかげでこれを間違える可能性があります。
（注：私はこの性質をよく知っています。私が瞑想を始める前に、私はかなり自信を持って自分の意見を持っていました。もちろん、それは非常に良い意見でした。私は自分の欠点についてすべてを知っていて、それらを見ることができたと思いました私を批判するすべての人々は単に間違っているように私には思えました。私が本当は誰なのか、そして私のやり方を真実に私に証明した客観的に自分自身を評価することができなくなりました！私の傷の多くが私の目の前に現れたので、この突然の理解は私の腫れた自尊心にあるものを破壊しました。私は自分自身についての本当の知識しか持っていないので、たとえこの知識が苦いものであっても変化することができることに気づきました。）
ライトとクルツバンの会話からわかるように、問題の私たちの「私」は最高指導者の意味での「私」ではありません。そのような意見を他の人々に簡単に伝え、進化的な優位性を得るために、その中で起こっていることをコントロールすることができる不変の人格としての人間の判断は自然に私たちに組み込まれました。常に自分たちの行動に気づいていて、他人に理解しやすい動機を持っていて、そのことについてすべてを知っている永続的で、安定した、変化しない、予測可能な私自身に。これは信頼性の外観を作成し、したがって、自然はこの意識を授けています。
つまり、クルズバンは、変わらぬ「私」が精神の指導者であるという感覚は幻想的だと主張しているのです！そしてライトは、仏教に関係しない科学をしている人が、2年半前にブッダが来たのと同じ結論に達することに驚いています！
しかし、私たちの「私」が単なる幻想であるならば、私たちの全目的は私たち自身の宣伝の機能です。それで何が私たちを支配しているのでしょうか？私たちの性格はどうですか？
意識のモジュラー理論
ロバートライトは意識の理論に言及します、それはなぜ他のすべての精神機能を支配する私たちの中に不変の「私」がないのかを説明することができます。 Rob Kurzban、我々が上で話した、そしてまた何人かの他の進化論的心理学者はこの理論に固執する。それはモジュラー意識理論（モジュラー心理学）と呼ばれます。
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
