講義の約半分。ベンチの下から足を出し、横に斜めに伸ばしました。私は講義を聞きながら目を閉じた。
何度かGoenkのベール攻撃は有名な宗教教師Osho（Bhagavan Shri Rajneesh）に向かってスキップしました...
軽蔑的なやり方で、Goenkaは現代の教祖は道徳を無視し、そして理由もなく自分自身をBhagavanと呼んだ、と "Rolls-Royces Park"について何か言いました。原則として、私はOshoに対する同様の態度を共有しなかったとは言えません（あなたはインターネット上でGoenkに対するOshoの報復攻撃を読むことができます）。
それからGoenkaは人々に最も大きい宝物 - Vipassanaを与えた仏に戻ります。彼によると、それは失われて、ビルマの伝統だけで保存されました。そのような陳述が証明も反証明もされ得ないことは明らかである。私はこのコースで "Vipassana"として提示された技術の定義の正しさについて疑問を抱いていますが、それは私が払拭したことはありません。
例えば、チベットの伝統の枠組みの中では、そのような技術は何かのための必要な準備段階に過ぎず、「現実のまま」を実現するという枠組みの中で自給自足することはできません。
インターネット上の情報のおかげで、登録中にGoenkのプログラムの後に瞑想コースを受講したことがアンケートに示されている場合、1つまたは複数のVipassanaコースを修了した人々は以下のコースを受講できなくなりました。または他の組織！特にGoenkaが誰であるかという文脈では、これは驚くべきことのようです。彼は僧侶ではなかった、彼は彼が彼の中心を作成したときでさえ、彼は素人（そして彼の教師は素人）そして実業家であった。私は彼がお金のためにこれをすべて始めたこと、そして信徒が瞑想を教えることができないとは言いたくない。
Goenkの伝統でVipassanaを通過した後で、ある尊敬されている修道院で実践コースを修了したとしても、彼が修道院で訓練を受けたにもかかわらず、彼がとにかくVipassanaのコースに連れて行かれることはないでしょう生涯を瞑想と他人への利己的な奉仕に捧げた人々！これは非常に奇妙なことでもあります。素人であるGoenkaは、古代の尊敬されている修道会のコミュニティで使われている技法よりも、仏自身からの究極の苦しみからの解放という目標に適していると主張しています。
しかし、たぶん、問題は異なっています：Goenkの組織は、その熟練者の献身を彼らの個人的な選択よりはるかに上に置き、自己改善の道を探ります。この組織は、S.Nの教義への彼らの無条件の献身と引き換えにのみDhammeの人々を訓練するでしょう。 Goenka
Vipassanaコースを受講する前は、彼について全く偏見はありませんでした。 Goenkプログラムは、伝統的な仏教徒コミュニティの発案によるものか、完全に世俗的な瞑想トレーニングのいずれかであるように思われました。実践が示しているように、仏教徒は教義や宗教的信念に執着することなく、どちらかといえばどちらにも反対しませんでした。
しかし、Goenkiコースはこれらの可能な方向性のどれにも起因することができませんでした：一方で、それは宗教の影響によって決定されない普遍的な哲学とテクニックとして位置づけられました。他方で、コースの哲学的中心が仏教のTheravada支部によって大いに影響されたことは明らかでした：パーリのチャンツ、用語、概念、この支店に固有の哲学からの説明と一般に仏教。講演では、カルマと生まれ変わりについての記述がいくつかありました。仏が発見し、そのすべてが含まれるいくつかの微粒子についての記述がありました。 Goenkaは、理論は実践ほど重要ではないと講義で述べていますが、望むならば、理論的命題は信仰に基づいて取るべきではありませんが、それでもインドの宗教に直接関係するそのような命題はあり得ます。
インドの哲学と宗教の文脈の中で瞑想を考えることに何の問題もありません。しかし、再び、Goenkaは彼女が仏教の影響を経験したにもかかわらず、彼女自身の「宗教」を持っています。彼の仏教哲学と専門用語の解釈（例えば、彼が教える正確な技法を選ぶ必要性から派生した「ヴェーダナ」という用語は）は同意しない、と私は考えている。
これが悪意の成果ではないと思います。おそらくGoenkaは、自分の組織に最大数のフォロワーを引き付けることを望んでいたのでしょう。したがって、彼はすぐに皆を喜ばせることにしました。仏教国、ビルマで生まれた人として、彼は仏教の規定の非常にゆるい解釈を考慮しながら、仏教のプラットフォームで学習を作成しました。インドでセンターを開く人として、彼はインド人が十分に宗教的であることを知っていて、その過程で多くの宗教用語と記号を使いました、それらのいくつかはヒンズー教と仏教の両方に共通です。そして彼のプログラムの中で、彼は宗教的な目標設定に目を向けました：絶対、真実、良いカルマなどのために努力すること。そして西部で彼の運動を発展させ始めた人として、彼は彼を世俗的で非宗派的なものとして話し始めました。
結果は判明したことです。控えめに言っても、Vipassanaコースの多くの側面は互いに関連していません。そのため、組織のイデオロギーには、矛盾、非論理性、「誠実さ」の欠如、および直接性といった感情があります。他の人々が彼らを誤解させようとしている、彼らを宗教に改宗させようとしている、あるいは宗派を惹きつけようとしていると他の人々に信じさせるもの。 （これを確認するには、インターネット上で多くの否定的なレビューを読むだけで十分です。テクノロジー自体から恩恵を受けているという事実にもかかわらず、宗教的要素が気に入らなかったという理由でコースへの寄付を拒否する人さえいます。このような人々からの私の見解は根本的に間違っています。あなたが無料の授業料、住居と食料、もちろん管理の強さとエネルギーを与えられた10日間の練習のおかげで自分にとって有益な何かを学んだならば少しでもいいそのためDarnay、あなたが理想的なように見えるしていません。でも、もちろん場合、彼から何かを得ます。）
私は全く私が宗教に反対していないことを繰り返します。しかし、Goenkaの場合、そのような非常に矛盾したごちゃごちゃが現れ、彼の個人的な解釈と信念で味付けされ、そして親密さと正統性の雰囲気に包まれました。もちろん、私は瞑想の間にそれについて考えませんでした、しかしそのような考えは私が講義を聞いていたとき私の頭の中に忍び寄るしかできませんでした。
私は疲れを感じるまで瞑想のポーズでベンチに座り続けました。それから私は私に私の私の足を引き、私の胸に私の膝を押し、そして私の目を開いた。
不安は、内的状態の変化に対する私の心の反応によって引き起こされ、内側に広がった。この日はたくさん瞑想しました。
多くの人々にとって、彼らが瞑想し始めるとき、彼らの恐れと不安は一人で消え去ると思われます。しかし、現実には、不安や恐怖のもつれについてのこれらの期待が破られることがよくあります。不安が埋められた精神的な残骸をすべて片付けるとすぐに、内側からくつろぎ始めることがあります。瞑想は何も与えません、それは私たちがすでに内部に持っているものを示し、私たちにそれを取り除く機会を与えています。瞑想は精神安定剤やアルコールの物忘れを授けるものではありません。しかしそれは水晶意識を形成します。 Vipassanaコースでは、参加者が多かったので、私は多くの不安、疑問、不安を経験しました。しかし、その一方で、私の心は、通常よりもよく、これらの恐れへの関与に気づき、根本からそれを引き裂く能力を獲得しました。
恐怖心はまったく違った形で知覚され始めました。まるで私が彼の他世界性、現実の超越、一般的な状況に対する彼の無関係を見たかのようでした。言い換えれば、恐怖はあるべき場所を持っていましたが、それは完全に不必要で不必要なものであるように見えました。
ここでは、例えば、人は悪いことを恐れています。例えば、彼は仕事から解雇されるでしょう。実際にはどうなりますか？彼は解雇されているかいないかのどちらかです！何かが起きているか、起きていないかのどちらかです。それだ！そして、恐怖はどこにありますか？彼はどのように現実を持っていますか？ Goenkaのコースでは、動物の体の初歩的な成長や車の屋根に取り付けられた冷蔵庫のように、不安はどうにかして不必要であるように私には思えました。彼は私の内なる世界では全く不適切でばかげたゲストでした。私は彼を追い払うことはしませんでした、しかし私は彼に注意を払うのをやめるだけでした：彼は私の心の限界をノックするのに飽きたとき彼は去るでしょう。
抑圧された不安、隠された恐怖、子供時代のトラウマを取り除くためには、嘔吐とともに起こる古い食べ物の断片のように、あなたにそれらを聞かせる必要があります。そして瞑想は、あなたがそれを好きであろうとなかろうと、忘却の薬ではなく、愚かではなく、トランス運動をするのではなく、良い嘔吐物です！そして、Vipassanaコースを修了したことで、重要なことが1つありました。すべてが非常に単純ですが困難です。
甘やかされて育った子供の母親のように、彼らの気まぐれに続いて、私たちは恐れや疑問に駆り立てます。そして私達が彼らを甘やかすことに長い間慣れてきたという事実のために、彼らと一緒にベビーシットをしているので、彼らはそれほど手に負えないものになりました。しかし、私たちはまだ彼らを飼い慣らして教育しようとはしていません。神経質な心配をして、私たちは彼らに尋ね続けます：「まあ、あなたは気まぐれになるのを止めるために私から何が必要ですか？それが欲しいですか？あなたはそれを望みますか？私達は私達の恐れと話し合い、分析と論理の助けを借りてそれらを解決することを試みるか、それをするためにそれを他の誰かにそれを与える。
しかし、これらの分析と論理は、適切な教育を受けた専門家によって行われたとしても、気まぐれな子供のためのものにすぎません！彼は気まぐれになりたい、それがすべてです、そして今、すべての論理を地獄に落としましょう！
そして、Goenkaの哲学の中で、私のすべての批判にもかかわらず、恐怖、複雑さ、傷害は独立した存在ではなく単なる習慣（sankharas）であるという事実に完全に同意します。そして習慣を破壊するためには、それに従うことをやめてそれに反応するだけでよいのです。それはすべて科学です！この原則は私にとってほとんどすべての人間の心理学です。時には、これらの困難のすべてが、子供の怪我、その原因の分析、多数および多様な診断の定式化による余計なものであるように思われます。これはなぜですか？あなたが喫煙をやめたいのなら、あなたはたばこのために手を差し伸べるのをやめるだけでよく、結局中毒はやむでしょう。もちろん、「どうすればいいの？」 - すでに別の質問ですが、原則は明らかです。当然のことながら、すべてがはるかに深くなります。私の記事で書いたように、喫煙の習慣にはもっと深い理由があります。しかし、やはりこれらの理由は、習慣、例えば、手をつないでいる習慣、緊張して大騒ぎになる習慣、コミュニケーションをとるときにぎこちなく感じる習慣などです。等しかし、これらの習慣はすべて破られる可能性があり、それらを甘やかすのをやめます。
瞑想は私たちの古い習慣を目覚めさせ、それらを取り除くのを助けます。私たちが恐れて心配していることに慣れているのであれば、これらの習慣が瞑想中により深くなると考えられ、逆に表面化して強くなり、一部の人々を苛立たせ、落胆させ、テクニックを正しく理解する人々に与えます。それらを取り除く！あなたが恐れていることに慣れているならば、瞑想中に恐れに反応しないでください！あなたが怒りに慣れたら - 怒りに反応しないでください。だから、あなたは感情に巻き込まれないようにあなたの能力を訓練するだけでなく、あなたはまた蓄積された感情からあなた自身を解放し、古い習慣を手放すでしょう！
感情は例えば「怒り」を「消す」必要があると考えられています。しかし、これはパニック発作を経験している人々に「ホラー映画」を見ること、「恐れを取り除くこと」を助言することと同じです。これはばかげている！それで、あなたはしばしばこの感情を経験します、そして、誰かがあなたに忠告します：「もっと頻繁にそしてもっと激しくそれをテストしなさい、そしてあなたはそれから解放されるでしょう！」
恐怖が現われる瞬間に、それは私達に非常に激しくそして即時の注意を必要とするように思われます。しかし瞑想はこのパターンを打ち破ります。瞑想のより深い経験を受けて、たとえ本当に恐ろしいことが起こったとしても、心配することや心配することに何の意味もなく、恐怖のすべての力、その説得力は詐欺行為にすぎない。恐ろしい衣装。
私たちの心は何からも恐れを生み出します。そして私たちがこのファンタジーによって作られたファントムを称賛し始めると（「ああ、あなたはそれを上手くやった」）、またはその逆（「もうやめて、もう見たくない」）、そして私たちの熟練した俳優は何が効果があるのかを見ます。私たちの内なる俳優にとって、公のスキャンダルと反応は、それがプラスであれマイナスであろうと、重要なので、彼のパフォーマンスに反応して、私たちは常に同じパフォーマンス、あるいは人生全体を見ます。そして、あなたが「私はいつも正しいことがどうやってわかるのか」、「どうすれば死ぬのか」、「どうすれば狂うのか」といったドラマに飽き飽きしているなら、すべてが常に「私」を中心に展開します。私、私、それから彼らに感心したり恐怖を感じたりしない時間です。
そして今、講義はそれに対する反応でこの恐怖を与えるのを止めるのにそれほど時間はかかりませんでした。私は私の新しい状態を受け入れ、私は私の恐れを受け入れ、それが他の何かに変わるまで私は静けさをもって見ました！今のところ私はそれを説明する言葉を持っていません。就寝前に初めて、この新しい気持ちを十分に体験することができました。
講義はついに終わりました。私はそれの間に完全な「平等」を達成することができなかったので、私は安心して考えました：「万歳」。私は今日の最後の瞑想の少し前にそれがホールで息苦しかったので少し呼吸するために起きました。
最後の晩餐の瞑想
私が暗くて寒い通りから暖房付きの部屋に戻ったとき、誰もがすでに座っていました。最後の瞑想はかなり簡単でした。私はたいてい家で瞑想していて、これは毎日の急ぎを背景にした印象的な時間のように思えますが、ここでこれらの瞬間は一瞬のように飛びました。そして、本当に、私は最後までどれだけの時間が残っていたか、チャントがどのようにして鳴ったか、そして三人組の「Sadhu」（おそらくクリスチャンの「Amen」の類似物）、そして何人かの学生は出口に行き、何人かは講師に質問をする時が来たのでホールに残った。
先生への質問
夜の会話の間、私はいつも質問をしていたので、私はいつも滞在し、他の生徒がどのような経験をし、どのような疑問を抱いているのか、そして先生がどのように解決したのか知りたいと思いました。結局のところ、私自身が人々に瞑想を教えています。これは私にとって非常に有用です。
私は急いでいなかったし、他の生徒たちが私の前を通り過ぎるのを待っていました。先生は、いつものように、年をとったにもかかわらず、ほとんどの生徒たちよりも軽い服を着ていました。彼女が質問にどのように答えたかを見て、私は彼女の忍耐力と平穏に心から感銘を受けました。原則として、人々はしばしば同じことを尋ねます。いくつかの質問は講義と短い瞑想の指示の間に非常に徹底的に（あまりにも徹底的にそして徹底的にさえ）分解されたという事実にもかかわらず、学生はこれらのことについて何度も何度も尋ねました。そして、先生は毎回これをすべての説明にうんざりしませんでした。暖かさと思いやりのある忍耐力。
しかし、これも私には思えたように、教師と生徒とのコミュニケーションにも同じ悪名高い正統性が反映されていました。おそらく、この組織の枠組みの中で、教師にとって最も重要な質は、組織の献身とそれに採用された哲学的解釈と瞑想の方法への厳格な固執でした。先生は多くの質問に見事に答えました、しかし、学生が全く変わった質問をするとすぐに、それに直接の答えを得ることは困難でした。
私自身が日々多くの質問を受けているので、全員が対応したり、さまざまな人々のさまざまな状況を掘り下げることがいかに難しいかをよく理解しています。そして最も難しいのは、特定の質問に答えるのではなく、実際にその背後にあるものを理解し、人々が彼らが望む答えではなく彼らが必要とする答えを与えることです。そしておそらくこれが、まったく異なる質問に対する答えになるでしょう。
私は今先生と話していた女の子のおなじみの声を聞いた。私は彼女の顔を見たことがありませんでした、性的な差別のせいで、私は見ようとしませんでした（さらに、彼女は先生に面していた、彼女はホール全体に彼女を返しました）しかし、私はこの声を覚えています。なぜなら、まず第一に、沈黙と瞑想の条件において、あなたは非常に注意深くなり、第二に、彼は非常に感情的だったからです。そして私はそれが初めてではないと聞いた。彼の声には緊張といくらかの緊張がありました。彼はいつの時点でも彼が涙から解放される準備ができているかのように聞こえた。
そして彼女はすでに二度目の質問をした。 Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
